"The School of Athens" (1509–1510) by Raphael, a fresco depicting an idealized academy. Public Domain
Ιστορικά, τα πανεπιστήμια ήταν ιδρύματα αφιερωμένα στην αναζήτηση της αλήθειας. Ήταν μια αναζήτηση που καθοδηγήθηκε από τη σωκρατική ταπεινοφροσύνη και τη ρήση του Πασκάλ ότι «γνωρίζουμε πάρα πολλά για να είμαστε σκεπτικιστές και πολύ λίγα για να είμαστε δογματιστές». Σε αντίθεση με τους ρομαντικούς μύθους, δεν υπήρξε ποτέ μια εποχή άνετης συμφωνίας στην πανεπιστημιακή ζωή και οι ακαδημαϊκές διαφωνίες είναι γνωστές για την αγριότητά τους.
Αλλά μέχρι τα τελευταία χρόνια, οι πνευματικοί αντίπαλοι μπορούσαν να διαφωνήσουν με σεβασμό. Οι καθηγητές πίστευαν στην επιχειρηματολογία και την αμφισβήτηση - αυτό που οι Έλληνες αποκαλούσαν διαλεκτική - ως τον δρόμο προς την αλήθεια. Οι λόγιοι είχαν κατά νου τη Βιβλική εντολή «Ελάτε, ας συζητήσουμε μαζί».
Οι καθηγητές συμμετείχαν σε πολιτισμένο διάλογο, αποφεύγοντας ad hominem επιθέσεις, ενώ αναγνώριζαν ανώτερη λογική και καλύτερα στοιχεία. Οι διαφωνίες θα μπορούσαν, φυσικά, να είναι εκρηκτικές. Παρ' όλα αυτά, υπήρχε μια σιωπηρή συμφωνία σχετικά με τους πνευματικούς κανόνες, συμπεριλαμβανομένου του πνεύματος της γενναιοδωρίας. Άκουγε κανείς με σεβασμό τους πνευματικούς αντιπάλους, παραδεχόμενος πότε είχαν καλύτερο επιχείρημα ή καλύτερα στοιχεία.
Τα δυτικά πανεπιστήμια υποφέρουν επί του παρόντος από μια σειρά αυτοπροκαλούμενων πληγών που χλευάζουν μια τέτοια παλιομοδίτικη φιλελευθερότητα. Αξιοσημείωτη είναι η εγκατάλειψη της αντικειμενικής αλήθειας και η ανάπτυξη ενός εξουθενωτικού σχετικισμού που αρνείται να διατηρήσει διακρίσεις διαρκούς αξίας. Υπάρχει ένας περιορισμός των αποδεκτών απόψεων και μια μνησίκακη μισαλλοδοξία για ιδέες που αποτυγχάνουν να συμμορφωθούν με τις επικρατούσες ορθοδοξίες.
Η ευρεία υιοθέτηση ενός μοντέλου θεραπευτικής εκπαίδευσης έχει νηπιοποιήσει τους μαθητές επιδίδοντάς τους «προειδοποιήσεις ενεργοποίησης» και «ασφαλείς χώρους». Η άφιξη μιας διευθυντικής τάξης διοικητικών υπαλλήλων υπονομεύει την εκπαιδευτική αποστολή του πανεπιστημίου, ενώ προσθέτει ένα δαπανηρό βάρος στον φορολογούμενο. Η ξεδιάντροπη εμπορευματοποίηση των ερευνητικών εργαστηρίων έχει οδηγήσει στην προβλέψιμη διαφθορά της επιστήμης.
Ταυτόχρονα, η λανθασμένη πεποίθηση ότι τα πανεπιστημιακά μαθήματα πρέπει να είναι κερδοφόρα από επιχειρηματική και βιομηχανική άποψη προωθεί την ιδέα ότι η κύρια λειτουργία του πανεπιστημίου είναι η προετοιμασία των φοιτητών για σταδιοδρομία.
Τίποτα από αυτά δεν είναι είδηση. Αλλά την τελευταία δεκαετία είδαμε μια μαχητική στροφή προς το να γίνουν τα πανεπιστήμια προπύργια της αφυπνισμένης πολιτικής ορθότητας. Η αναζήτηση του πανεπιστημίου για την αλήθεια είναι πλέον ξεπερασμένη. Η νέα του αποστολή είναι να επιδιώξει την «κοινωνική δικαιοσύνη», μια ανησυχητική εξέλιξη που απειλεί το πανεπιστήμιο όσο ποτέ άλλοτε.
Οι συγγραφείς ισχυρίζονται ότι η αναζήτηση της κοινωνικής δικαιοσύνης οδηγεί τα πανεπιστήμια στον γκρεμό από μια τοξική ανάμειξη του μεταμοντερνισμού και της δικαιοσύνης της Παλαιάς Διαθήκης των πολεμιστών της κοινωνικής δικαιοσύνης. Η κοινωνική δικαιοσύνη έχει διαρρεύσει από την πανεπιστημιούπολη στην ευρύτερη κοινωνία για να γίνει η κινητήρια δύναμη των πολιτιστικών πολέμων.
Οι συγγραφείς πιστεύουν ότι οι κοσμικές, φιλελεύθερες και δημοκρατικές κοινωνίες που γεννήθηκαν από τον Διαφωτισμό εξακολουθούν να είναι το πρότυπο για τη μέτρηση της ανθρώπινης ευημερίας και ευτυχίας. Η ευημερία των δημοκρατικών κοινωνιών είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη μοίρα του πανεπιστημίου. Τελικά, υπερασπιζόμενοι το φιλελεύθερο πανεπιστήμιο, προστατεύουμε τις βασικές αξίες και την κουλτούρα των φιλελεύθερων δημοκρατιών, συμπεριλαμβανομένου του «σεβασμού της αξίας της διαφορετικότητας των απόψεων και της ειλικρινούς συζήτησης [και] του σεβασμού των αποδεικτικών στοιχείων και της λογικής».
Δηλώνουν ότι «έχουμε φτάσει σε ένα σημείο της ιστορίας όπου ο φιλελευθερισμός και η νεωτερικότητα στην καρδιά του δυτικού πολιτισμού διατρέχουν μεγάλο κίνδυνο στο επίπεδο των ιδεών που τις συντηρούν».
Εν συντομία, είναι η ίδια η φιλελεύθερη δημοκρατία, όχι μόνο το πανεπιστήμιο, που βρίσκεται υπό πολιορκία από ακτιβιστές κοινωνικής δικαιοσύνης.
Οι συγγραφείς είναι καυστικοί για τους κανόνες της κοινωνικής δικαιοσύνης, ιδιαίτερα για την επιμονή του Φουκώ ότι όλη η ιστορία μπορεί να αναχθεί σε σχέσεις εξουσίας. Όπου κι αν κοιτάξουμε, λέει το επιχείρημα, συναντάμε παράνομη εξουσία και καταπίεση. Τελικά, οποιαδήποτε μορφή εξουσίας —συμπεριλαμβανομένου του πνευματικού είδους— είναι παράνομη. Η λογική και η επιστήμη δεν είναι τίποτα άλλο από τις ονειροπολήσεις των προνομιούχων λευκών ανδρών που έχουν χρησιμοποιήσει τη θέση τους για να διατηρήσουν την εξουσία και το κύρος. Ομοίως, ο δυτικός κανόνας είναι απλώς οι μουντζούρες που προτιμούν οι ισχυροί για να διατηρήσουν το κύρος και τα προνόμιά τους.
Οι συγγραφείς συγκρίνουν τον φιλελευθερισμό με το κάλεσμα της σειρήνας του ακτιβιστή της κοινωνικής δικαιοσύνης: «Ο φιλελευθερισμός σέβεται τους ανθρώπους τόσο ως άτομα όσο και ως μέλη της ανθρώπινης φυλής. Δεν σέβεται τις ταυτότητες ή τις συλλογικότητες αυτές καθαυτές. Εκτιμά το ατομικό και το καθολικό. τον άνθρωπο και την ανθρωπότητα».
Οι Pluckrose και Lindsay μας προτρέπουν να διατηρήσουμε την πίστη στον φιλελευθερισμό και να «αντισταθούμε σε κάτι με μεγάλη δύναμη».
Στο τέλος της ημέρας, η αναζήτηση της κοινωνικής δικαιοσύνης δεν παρήγαγε φιλελεύθερα μορφωμένους άνδρες και γυναίκες, αλλά κατήχησε wokesters που παπαγαλίζουν κοινοτοπίες για τον ρατσισμό, τον σεξισμό, την τρανσφοβία, την ισλαμοφοβία ή άλλους τρόπους καταπίεσης. Εν τω μεταξύ, όσοι αμφισβητούν ή περιφρονούν τέτοια shibboleth αποσυνδέονται ή ακυρώνονται. Στο όνομα της διαφορετικότητας, οι επιτροπές προσλήψεων αγνοούν την επιστημονική αξία και προσλαμβάνουν υποψηφίους με βάση μη επιστημονικά κριτήρια όπως η φυλή, η εθνικότητα ή το φύλο.
Το πανεπιστήμιο βρίσκεται σε μια περίεργη καμπή. Στο όνομα της κοινωνικής δικαιοσύνης, όλοι στην πανεπιστημιακή κοινότητα είναι στα άκρα. Ακόμη και διακεκριμένοι καθηγητές γνωρίζουν ότι η σταδιοδρομία τους μπορεί να τερματιστεί από έναν δυσαρεστημένο προπτυχιακό ή έναν μοχθηρό απαράτσικ. Το ότι οι καθηγητές είναι πλέον υπόλογοι σε προπτυχιακούς και γραφειοκράτες είναι ένα σίγουρο σημάδι ότι κάτι δεν πάει καλά.
Η αναζήτηση για κοινωνική δικαιοσύνη φαίνεται αβλαβής. Τελικά, ποιος μπορεί να αντιταχθεί στη δικαιοσύνη; Αλλά η κοινωνική δικαιοσύνη δεν είναι απλώς μια ακίνδυνη εκτροπή, αλλά μια ανατρεπτική ανατροπή της ιστορικής αποστολής του πανεπιστημίου.
Όπως προτρέπουν οι Pluckrose και Lindsey, χρειαζόμαστε το θάρρος να υπερασπιστούμε τις φιλελεύθερες αξίες στην επιστήμη, τον ακτιβισμό και την καθημερινή ζωή. Αυτή είναι μια δύσκολη παραγγελία δεδομένης της πολιτιστικής μας στιγμής. Αλλά ένα τέτοιο θάρρος είναι απαραίτητο για να σωθεί τόσο το πανεπιστήμιο όσο και ο ίδιος ο φιλελεύθερος πολιτισμός.
Historically, universities were institutions devoted to the pursuit of truth. It was a search guided by Socratic humility and Pascal’s dictum that “we know too much to be skeptics and too little to be dogmatists.” Contrary to romantic myths, there was never a time of cozy accord in university life, and academic disputations are well-known for their ferocity.
But until recent years, intellectual opponents could respectfully disagree. Professors believed in argumentation and disputation—what the Greeks called the dialectic—as the way to truth. Scholars kept in mind the Biblical injunction “Come, let us reason together.”
Professors engaged in civil debate, avoiding ad hominem attacks while recognizing superior reasoning and better evidence. Disagreements could, of course, be explosive. Nevertheless, there was a tacit agreement about intellectual norms, including the spirit of generosity. One listened respectfully to intellectual adversaries, conceding when they had a better argument or better evidence.
Western universities are currently suffering from a series of self-inflicted wounds that mock such old-fashioned liberality. Notable is the abandonment of objective truth and the growth of an enervating relativism that refuses to maintain distinctions of enduring worth. There is a narrowing of acceptable views and a rancorous intolerance for ideas that fail to conform to the prevailing orthodoxies.
The widespread embrace of a therapeutic education model has infantilized students by indulging them with “trigger warnings” and “safe spaces.” The arrival of a managerialist class of administrative busybodies undermines the university’s educative mission, while adding a costly burden to the taxpayer. The brazen commercializing of research labs has led to the predictable corruption of science.
Simultaneously, the misguided belief that university courses must be profitable from a business and industry perspective furthers the notion that the university’s primary function is preparing students for careers.
None of this is news. But the past decade has seen a militant turn toward making universities bastions of woke political correctness. The university’s quest for truth is now passé; its new mission is to seek “social justice,” an alarming development that threatens the university as never before.
The authors claim that the quest for social justice is leading universities to the precipice by a toxic admixture of postmodernism and the Old Testament righteousness of social justice warriors. Social justice has seeped from the campus into the broader society to become the culture wars’ driving force.
The authors believe that the secular, liberal, and democratic societies born of the Enlightenment are still the template to measure human prosperity and happiness. The well-being of democratic societies is intricately bound with the university’s fate. Ultimately, in defending the liberal university, one protects the core values and culture of liberal democracies, including “respect for the value of viewpoint diversity and honest debate [and] respect for evidence and reason.”
They state that “we have reached a point in history where liberalism and modernity at the heart of Western civilization are at great risk on the level of the ideas that sustain them.”
In brief, it is liberal democracy itself, not just the university, that is under siege by social justice activists.
The authors are scathing about the canons of social justice, particularly the Foucauldian insistence that all of history is reducible to power relations. Wherever we look, goes the argument, we encounter illicit power and oppression. Ultimately, any form of authority—including the intellectual kind—is illegitimate. Reason and science are nothing more than the daydreams of privileged white men who have used their position to maintain power and status. Likewise, the Western canon is merely the scribblings favored by the powerful to maintain their status and privilege.
The authors compare liberalism with the siren call of the social justice activist: “Liberalism respects people both as individuals and as members of the human race. It does not respect identities or collectives per se; it values the individual and the universal; the human and humanity.”
Pluckrose and Lindsay urge us to maintain a belief in liberalism and “stand up to something with a lot of power.”
At day’s end, the quest for social justice hasn’t produced liberally educated men and women but indoctrinated wokesters parroting banalities about racism, sexism, transphobia, Islamophobia, or other modes of oppression. Meanwhile, those who challenge or scorn such shibboleths are de-platformed or canceled. In the name of diversity, hiring committees ignore scholarly merit and hire candidates based on non-scholarly criteria such as race, ethnicity, or gender.
The university is at a weird juncture. In the name of social justice, everyone in the university community is on edge. Even distinguished professors know that their careers can be ended by a disgruntled undergraduate or a spiteful apparatchik. That professors are now answerable to undergraduates and bureaucrats is a sure sign that something is amiss.
The quest for social justice seems innocuous. After all, who can be opposed to justice? But social justice is no mere harmless diversion, but a subversive toppling of the university’s historic mission.
As Pluckrose and Lindsey urge, we need the courage to defend liberal values in scholarship, activism, and everyday life. This is a tall order given our cultural moment. But such nerve is necessary to save both the university and liberal civilization itself.
It’s perfect! pic.twitter.com/A8NCOljxpo
— Gunther Eagleman™ (@GuntherEagleman) October 11, 2025
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου